Poesia angolana recente e o nordeste africano

As partilhas antigas, culturais e políticas, entre povos do nordeste africano e do centro ou do sul da África negra, ficaram mitigadas nas memórias coletivas dos povos angolanos, às quais se somaram depois outras memórias mitigadas, no longo período colonial angolano também aquelas veiculadas por agentes globalizantes europeus.

A formação, lenta e partilhada, de um inconsciente coletivo angolano, quanto visitada por poetas que nele se embebem de peito aberto, ganha expressão na nossa lírica. Penso que a memória mitigada da partilha original pode ser encontrada, poeticamente, num livro de um poeta nosso revelado nos anos 80, João Maimona. Certamente que em mais poemas seus mas, com maior incidência, em O sentido do regresso e a alma do barco isso é percetível. Diria mais: é a própria alma do barco.

No entanto, na literatura angolana a memória do Nilo e do Egito, como de povos árabes, explicitamente foi recuperada a partir de referências ocidentais ou globalizadas. Isso não sucede só no século XIX, onde o Egito e o Nilo (como os árabes) estão conotados com o harém, ter muitas mulheres, - o que sucede na lírica de Joaquim Dias Cordeiro da Matta.

Notamo-lo também nos autores revelados após a independência. Por exemplo, num outro poeta (o mais novo) dos anos 80, Lopito Feijoo. Num dos seus mais belos poemas, «A sede dos rios africanos», o Nilo é a primeira referência. Transcrevo:

NILO
Percorre divinalmente de cabeça esbranquiçada
fertilizante de cheias estivais
(n)aquela tela vista por Fromentin.

       (Feijoo)

Eugène Fromentin, como se sabe, é um pintor (e escritor) francês do século XIX. Esteve por duas vezes na Argélia e toda a paisagem norte-africana, incluindo muitas paisagens do Nilo, marcou profundamente a sua obra e a respetiva popularidade. Daí muitos títulos de quadros como Le Nil, Jeune femme devant le Nil, Vue du Nil, etc. Quadros e textos onde manifesta o verdadeiro êxtase que a lembrança do Nilo nele provocava.

O curto poema de Lopito Feijoo começa por evocar a divindade do Nilo, essa ligação entre água e espiritualidade tão marcante nas culturas banto angolanas; passa a evocar a fertilidade, igualmente associada, nas mesmas culturas, à divindade e às águas; finalmente passa por Fromentin, aquele pintor francês que se extasia com o grande e sagrado rio. Ou seja: coloca a referência colonial subjugada ao fascínio exercido pelo Rio, como pressentindo a sua divindade.

Num poema intitulado «Testemunho», Lopito Feijoo resume ainda um dos percursos acima referidos por mim – por sinal o mais longo e onde o lugar de origem é, numa análise semântica mais cuidada, o de chegada. Escreve ele:

Todo o sangue vem é de Atenas às terras do país Koi-Sam distinguindo-se de entre outros pela viril mente condensada de origem secular.

O sangue a vir de Atenas ao Namibe, é o retorno da humanidade ateniense à origem dos homens, de que estarão mais próximos os Khoi e, eventualmente, os San. É de referir, aliás, as investigações recentes que apontam mesmo para o Kalahari-Namibe a possível origem da humanidade. Creio que Lopito Feijoo condensa todos esses mitos fazendo Atenas regressar, em memória, à sua origem “Koi-Sam”, onde outra memória nos lembra que “nós e os brancos temos a mesma origem, porque todos viemos do Leste”.

Uma poetisa revelada sobretudo nas últimas duas décadas, Amélia Dalomba, dá o título de Espigas do Sahel a um dos seus livros (Dalomba, 2004), remetendo-nos para uma localização que é outra plataforma de cruzamentos, passagens, entendimentos e desentendimentos. Também em outros textos seus encontramos sombras desse inconsciente coletivo comum, por exemplo no tratamento semântico dado à palavra “catarata” num poema de Lágrimas e laranjas (Dáskalos, 2001 p. 31):

Fomos peregrinos de tantos lugares

E de gentes de outras línguas

Bebemos águas de muitas fontes.

Mas àquela cachoeira

Que nos pertencia

Não podíamos chegar.

Prenderam-nos no exílio

E na tortura de a sonhar.

Não somos mais peregrinos,

Estamos em outro lugar.

Mas viaja a alma

Para nessa cachoeira mergulhar.

A autora, que descende de emigrantes gregos, condensa aí todo o sentido viático na origem da constituição dos nossos povos e nações, reportando a origem e a pertença a uma cachoeira, uma queda de água, tão importante na simbologia e na História do Nilo quanto na relação entre água e origem a que já me referi. Num outro poema nos transportara já à visão do Boi Ápis – ou, pelo menos, de algum seu parente chegado:

Esquecia-me de mim.

Um boi sagrado pastava

No círculo de fogo do sol.

Os olhos não choravam

        E

O mesmo sol estampado na

                                           Camisola

Carregava a morte.

(Dáskalos, 2001 p. 9)

Mas o poeta com mais referências explícitas ao Nilo, nos anos 80, é sem dúvida José Luís Mendonça.

Para o próprio escritor, as duas mais importantes estão nos poemas «claros são os números» e «no deserto do meu voo». No primeiro Nilo e Assuão são marcos temporais, zonas de limite no tempo que o referente textual ultrapassa:

Do cão mítico da terra ao lirismo azul do sangue

claros são os números que naufragam

ao gume dessa poeira de chuva

sentada entre manhãs de alumínio  Nilo

não era ainda um rio nem Assuão

havia descido as muralhas suspenso do choro dos

cegos anões  Desde quando a águia

constrói o seu ninho entre os joelhos

dos homens submersos em Atlântida?

(Mendonça, 2000)

A segunda referência explícita evoca a conotação negativa do escriba, que a literatura africana lusófona conhece já desde Rui Knopfli (Moçambique) e Arménio Vieira (Cabo Verde):

Leva meu canto ó águia da montanha

à luz reta das lâmpadas

pendentes da cintura das almas furtivas

dos caçadores Os escribas

que me delataram a sombra

conceberam Kéops no deserto

do meu voo antes de eu ser

o rio evaporado na indómita

ressonância do hungo que me subscreve

ao sol mudo da minha secretária

O cacimbo fresco do meio da tarde

entrava pela janela aberta do toyota land cruiser

banhando o meu rosto de matéria pura

e o teu cabelo ainda cheirava a lápis de cor

dos tornozelos do céu

Mudando de registo, num curto poema («Aves da estação») do livro mais recente ele atravessa toda a zona intermediária entre África ‘negra’ e ‘branca’, passando por referências conhecidas e reconhecidas da poesia de raiz africana:

Aves de estação

Os grandes pelicanos

Não aprederam a arte

Da navegação

Em nenhuma academia

Do país de Selassié.

Conhecem porém melhor

Que os pilotos ingleses

As ruas abertas no céu

Os mapas do horizonte

E o tempo propício ao amor

Às margens do Senegal.

(Mendonça, 2010 p. 63)

Poeta africano e cosmopolita, tanto quanto João Maimona, soa natural a sua semantização e simbolização do Nilo e das referências religiosas ao Egito Antigo. Fá-lo com maior distanciamento, entre outros, no poema «Meu nome é tão cereal»: podes contar todas as pirâmides do Egito – onde a grandeza histórica do país se eleva à infinidade, a par da idade cósmica de Ur (Mendonça, 2006 p. 17). A semantização torna-se, a meu ver, mais interessante quando ele a universaliza, afastando referências explícitas, excitando assim o nosso inconsciente coletivo através de fragmentos líricos que podem ser ligados a várias tradições africanas e, mesmo, não africanas. É o que realiza, por exemplo, ao falar no canto litúrgico de longos rios submarinos; ou quando personaliza o mar visualizando a ponta dos dedos do mar; ou quando nos remete à luz ténue do primeiro mar – alusão bíblica mas também coincidente com a do mito de Khnoum (Mendonça, 2006 pp. 27, 26), que se alonga em outros versos e chega a fazer a ligação entre o mar e a nossa formação ‘pré-uterina’: se o mar não existisse se não tivesse um dia / escutado no seu ventre / a primeira canção de embalar. / Não estará na maré / a hora certa do nosso nascimento e o know-how pré-uterino / que ilude os ponteiros da morte?

Vogando e vagando sobre tais águas, Mendonça coloca-se ao lado de Maimona na assunção difusa de uma coletividade dispersa, que nos vincula pelo verbo a uma herança universal, com uma caravela de numeração árabe entre os cabelos.