Datada de 4 deste mês, o magazine
do prestigiado jornal francês Le monde publicou
uma série de oito testemunhos de oito escritores(as) africanos sobre o ‘continente
negro’ (siga a ligação http://www.lemonde.fr/international/article_interactif/2010/12/04/huit-ecrivains-africains-racontent-l-afrique-qui-vient_1447623_3210.html).
O ‘dossier’ intitula-se “Huit écrivains africains racontent l'Afrique qui vient”.
“L’Afrique qui vient” é, precisamente, uma das pedras de toque do caderno,
motivado por um recente encontro, no Mali, a propósito das comemorações dos 50
anos das independências africanas. O encontro realizou-se sob a forma de festival,
intitulado sugestivamente «Etonnants Voyageurs de Bamako». O festival decorreu
entre 22 e 28 de Novembro último e, segundo o Le monde, “revelou aos jornalistas (entre outros aspetos) a nova geração
de escritores africanos francófonos… Libar Fofana, Alain Mabanckou, Léonora
Miano, Patrice Nganang, Véronique Tadjo, Abdourahman Waberi entre os mais
conhecidos” (conforme se diz na apresentação do ‘dossier’).
A visão geral (e em particular a de
Léonora Miano, Waberi e Achille Mbembe – que também colabora) demonstra-nos a
vitalidade da literatura africana e o dinamismo dos processos culturais na 'África negra' dos nossos dias. Ainda bem: é já tempo, há muito tempo, de falarmos
do que somos hoje aqui. Não podemos continuar a ter a pretensão de conduzir
culturalmente países e regiões tentando limitar as respetivas culturas ao que
imaginamos que foram os seus costumes em tempos antigos, porque elas próprias e
por si próprias evoluíram, não quiseram ficar presas. De resto, as culturas são
dinâmicas – ou morrem. E, justamente, um dos aspetos mais interessantes dos
testemunhos destes escritores é o que realça uma crioulidade, um hibridismo
cultural tipicamente urbano e africano que vem redimensionar e recolocar um conceito
que não perdeu atualidade. Nem podia perder, porque ele permite compreender uma
globalização muito própria que, a um tempo, supera e dispensa as dicotomias
exógeno-endógeno e alienado-identificado.
Reduzir o conceito de crioulidade,
culturas transfronteiriças, hibridismo cultural, ou mestiçagem cultural, às
dicotomias políticas e sociais do passado (lusotropicalismo versus luta de classes, colonialismo versus independência nacional), ou a localismos históricos (por
exemplo: Dondo e Luanda na passagem para o século XX) e geográficos (por
exemplo: Cabo Verde) foi erro crasso e lesivo. Porque esses conceitos, que a
semiótica de Lotman oportunamente nos mostrou serem fronteiriços, estavam prontos
para, também, descrever as transumâncias culturais de hoje – razão pela qual
voltaram a ser falados (e não só por cientistas sociais).
Bastava, para tal, repararmos nos exemplos históricos e na própria raiz das palavras para entrevermos
uma representação estrutural e funcional de crioulidade e de urbanidade,
atualizada, aplicável à realidade africana e mundial. Não o fazendo,
voltando-nos sobre o umbigo, não percebemos sequer que a globalização também é nossa,
o que levou muitos dos nossos intelectuais a ficarem desfasados do próprio povo
que pretendem defender. Hoje fala-se do 'Atlântico negro', do 'cosmopolitismo africano', das 'diásporas africanas', para realçar o contributo das populações da 'África negra' para a mundialização, globalização, crioulização do mundo. Uma das virtudes comuns ao 'Renascimento negro' norte-americano e a Casa Grande e senzala, de Gilberto Freyre, é justamente a de nos abrirem os olhos para o que, de África e de africano veio para as Américas. Os ensaios de Glissant e de seus continuadores mais novos assumem, principalmente, o legado africano, a par dos outros, na construção social e mental do que sejam as Antilhas e, por isso, percebem também que se deu ali o que hoje, em larga escala, é o processo de globalização.
O povo, de forma geral, espontânea mesmo, percebe que o retorno ao passado é redutor,
avançando ele mesmo com a destituição, a desprogramação, o descondicionamento e
a reestruturação de conceitos, estratégias, representações e estratificações
antiquadas ou novas. O povo é solidário mas é também um candongueiro a furar o
trânsito de Luanda. Os sinais que deviam condicionar a evolução cultural e literária urbana de Angola foram todos furados pelas práticas quotidianas e sua rentabilização poética, artística, desportiva até. Não é necessariamente desenfreado, pode ser ou não ser desenfreado o caos quotidiano das ruas de Luanda, mas é necessariamente
inventivo e furão. Move-se com uma vitalidade muito nossa – quero dizer, muito
africana e angolana, que ginga, bassula, contorna, desvia, para ir mais rápido ao alvo. A ideia de que o africano é um ser do passado, necessariamente
conservador, aferrado a uma cultura fechada em concha, foi mais um
prolongamento neocolonial do pensamento estereotipado sobre o continente,
muitas vezes produzido pelos próprios africanos, com o beneplácito paternalista
de muitos intelectuais europeus explicitamente 'revolucionários'. A verdade é que a ideologia por esses intelectuais veiculada estava e está eivada ainda hoje de neocolonialismo e de propagação distorcida de visões unívocas, ou binómicas, sobre o que sejam os africanos. O que vemos no quotidiano de Luanda por
exemplo, é bem menos previsível, a mais livre e a mais despudorada crioulização,
constante, apontada ao presente e ao futuro imediato (o imediatismo é um dos seus defeitos) e, portanto, reinterpretando o
passado sempre que ele nos seja útil – a melhor forma, afinal, de respeitá-lo. A
libertação criativa realizada diariamente por muitos cidadãos de Luanda
aponta-nos o caminho salutar e natural da cultura angolana do futuro. Que,
felizmente, vai despontando aqui e ali, em novas manifestações culturais (performances,
espetáculos de DJ’s, em alguns – raros – criadores de moda, em alguma
fotografia artística – etc., um etc. bem diversificado, incluindo o nosso
teatro mais inventivo, a nossa literatura mais inquieta e viva, a nossa música
mais atenta, exigente e globalizada).
Para terminar, talvez hoje possamos
perceber melhor o que M. António queria dizer, em 1951, com um polémico poema
chamado «Herança estética»:
“Não,
Não me
trairei jamais
Jamais.
Não cairei nunca
No
exagero do nu,
Não.
Serei
como tu
Tu, meu
irmão,
Que
gostas de camisa de cor
Camisa
sarapintada
Com
variados desenhos,
Camisa
fora das calças
E óculos
vermelhos nos olhos.
Não.
Não mais
o exagero do nu.
Praquê
trairmos
Nossa
herança estética
Eu e tu?”
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